Paganisme et Satanisme

Pour éviter toute tergiversation sur la forme de satanisme et ce qu’est le satanisme, il faut partir d’une définition générale, peu contestable :

‘Doctrine spirituelle liée à Satan’

Que cela vienne des satanistes ou des religions des livres, il y a souvent tentative d’assimilation entre satanisme et paganisme. Il s’agit donc de traiter les deux aspects pour démontrer l’inexactitude logique de ces deux choses, car le paganisme n’est en rien lié à Satan.

Satan est intimement lié aux judéo-christianismes, il est indissociable de ceux-ci, on ne le retrouve dans aucune religion païenne. Celui-ci est par définition l’opposant du dieu unique de ces religions.

Le satanisme est il un paganisme?

Par définitions les religions païennes ne sont pas liées aux religions des livres, de là comment la doctrine d’une chose intimement liée à une d’entre elle pourrait en être un?

Il est vrai que certains satanistes disent que Satan est un esprit de la nature et se revendiquent héritiers des druides. Cela pose quelques soucis:
- Pourquoi utiliser volontairement le nom de Satan?
- Pourquoi ne pas se raccrocher plutôt aux multiples groupes druidiques qui existent et se dire satanistes ?

Comme expliqué précédemment, Satan ne fait partie d’aucune tradition païenne et n’a dans les religions où il n’a aucun rapport direct avec la nature. On s’aperçoit de même qu’ils ont un discours clairement orienté à l’encontre des religions des livres classiques.
Le fait de se dire païens n’est pour les satanistes qu’une provocation envers ceux ‘d’en face’.

Le satanisme, quelque soit sa forme, fait bien partie des religions judéo-chrétiennes, même si des satanistes s’en défendent. Même s’il se situe en contre de Jahvé/Dieu/Allah, il rentre dans cette catégorie de part son origine.

Le paganisme est il une forme de satanisme?

Pour cela il faudrait que Satan soit présent dans les religions païennes ou que l’opposition à une des religions des livres soit dans les fondements dans celles-ci. Hors, aucune de ces deux propositions n’est vraie.

Un des arguments pour dires que les païens adorent le diable est de dire qu’ils sont trompés par lieu pour les faire croire en de faux dieux qui sont en réalité des démons...
Deux réponses peuvent faites à ça.

La première est que les religions païennes ont existé bien avant la plupart des religions des livres. Même si celles-ci se veulent universelles, force est de constater qu’il s’agissait de religions initialement locales et donc bien peu d’humains auraient pu avoir écho de leur existence et donc de leur dieu et de leur diable.

La seconde est une remarque sur le niveau de réflexion binaire dualiste qui veut qu’on soit avec ou contre, sans possibilité d’être neutre. Si ce n’est de dieu, c’est donc du diable. Même si ce genre de raisonnement est compréhensible dans contexte fermé sur lui-même comme on a pu le voir au Moyen-Âge, il est complètement désuet, voire stupide de nos jours. Pourtant certains le tiennent encore, aucune tierce voie n’étant possible.

Le paganisme se situe donc à mille lieues de toute prise en compte du dieu judéo-chrétien, et autant de son diable.

Le cas de la Wicca

La Wicca est souvent considérée comme une forme de satanisme à cause de certains termes et symboles. Cela vient pour certains de la fondation, d’autres d’évolutions locales.

D’abord, l’utilisation du pentagramme. Il s’agit aussi d’une potentielle source de confusion, cependant cela est lié à l’utilisation d’un symbole repris par plusieures traditions initiatiques pas toutes païennes Voir page sur les symboles pour le développement de ce thème.

Il y a aussi le fait que de nombreux wiccans se disent sorciers et héritiers des sorcières brûlées par la Très Sainte Inquisition. Cette période est appelée par eux ‘le temps des bûchers’ (‘burning time’ en Anglais).
Ceci vient de la théorie de Margaret Murray qui à la fin de 19°siècle émit la théorie que les sorcières du Moyen-Âge étaient en fait des pratiquantes de religion païennes qui faisaient leurs célébrations isolées pour plus de tranquillité. L’Eglise à l’époque a interprété ça comme des rites sataniques, car n’entrant pas dans leur sphère (logique dualiste). C’est d’ailleurs de là que vient le fait que les sorcières soient considérées comme maléfiques.
De même dans l’approche wiccane du monde, la magie est très présente et est considérée comme une approche du sacré.

Dans certaines formes de Wicca, on trouve aussi la référence à Lucifer qui est considéré comme le diable par les Chrétiens. Ce terme pose aussi une confusion et nécessite quelques explications simples.
A cela il faut quand même ajouter que:
- Lucifer n’est pas dans les concepts de la Wicca ‘de base’. Il n’est présent que dans des variantes.
- Peu de wiccans y font référence, la plupart d’entre eux utilisent des noms liés à des traditions païennes historiques.
- Les rares wiccans qui y font référence, le font en rapport avec l’aspect ‘porteur de lumière’, c'est-à-dire de connaissance et de sagesse, cela n’a rien à voir avec le diable.

Un dernier point qui fait accuser la Wicca de satanisme est le fait que le fondateur de la Wicca G. Gardner ait bien comme A. Crowley. Ce dernier aurait même inspiré certains modèles de rituels wiccans.
Ce sont deux parcours et profils très différents et bien que ces deux personnages aient pu se côtoyer et échanger, leurs créations initiatiques sont différentes. La mouvance thélémite, issue de Crowley ne relève d’ailleurs pas du paganisme.
De même la Wicca a beaucoup évolué depuis l’époque où ces deux hommes se côtoyaient. Et même si ces deux voient ont repris le ‘Fait ce que tu veux’ de Rabelais, Gardner l’a complété de ‘tant que tu ne nuis pas’, fixant ainsi un orientation morale repoussant tout aspect nuisible et maléfique.

Conclusion:

Les païens laissent Satan aux religions des livres. Celui-ci n’a pas sa place dans le paganisme du fait que les religions païennes se définissent par elles-mêmes.

Toute tentative de le raccrocher aux paganismes ou de raccrocher le paganisme à Satan serait une malhonnêteté intellectuelle ou issue d’un raisonnement cloisonné dans des principes dualistes.